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Die schöne Form, die Zeit, der Zusammenbruch
Über die Kommunikation der Systeme in den Arbeiten von Maria Hanl
Synne Genzmer

Das Bein eines hölzernen Sessels biegt sich – unter seiner Last? Das weiße Ornament auf schwarzem Grund bröckelt am Rande – löst es sich auf? Schwarz-silbrige Blumen faszinieren durch ihre dunkle Anziehungskraft – was aber hat es mit ihrem metallischen Material auf sich? Wo ornamentale Formen die Widersprüche zwischen einer symbolhaften Harmonie und einer toxischen Beschaffenheit aufwerfen, dort verführen Maria Hanls künstlerische Arbeiten. Sie sind poetisch, leicht, glänzen, scheinen manchmal zu fliegen, sie sind behutsam und zart. Es sind Inszenierungen, die mit optischen Täuschungen arbeiten, die sich erst auf den zweiten Blick gewissermaßen als Manipulationen des Materials erweisen, um zum „giftigen Herz der Dinge“1 vorzudringen, wie es Michel Foucault einmal über seine Schreibpraxis sagte, die der Praxis der Kunst nicht unähnlich ist. Maria Hanls Arbeiten verweisen auf jene Punkte, wo unser System uns betrügt und die Sinne vernebelt oder euphemistisch seine gewalttätige Seite verhüllt. Dorthin, wo es nicht mehr weiter geht oder ins Absurde abhebt, wo etwas aufgebrochen oder überdehnt wird, bröckelt oder verblasst - wo das System endet oder zusammenbricht. Für die Verwebungen dieser Prozesse mit unserem alltäglichen Leben findet die Künstlerin metaphorische Konstellationen, die eben diese unerklärlichen Erschöpfungsmomente in einem Phänomen festzuhalten oder zu beschreiben vermögen.
Darunter finden sich jene Sessel, deren zerstückelte Holzbeine sie in Textil einfasst, um sie unter dem Gewicht des Möbels abknicken zu lassen; oder ein altes Spitzendeckchen, das als reproduziertes Motiv in Form eines Puzzles an den Ecken quasi erodiert, wo die letzten Teilchen nicht mehr angestückt wurden; oder stilisierte Metallblumen in schwarzer Vase, deren
Blütenblätter sich bei genauem Hinsehen als ausgeschnittene Fotografien von gemalten Bomben und Granaten entpuppen. Simulakren des Todes.

Maria Hanl interessiert sich für den Umstand, dass unser soziologisches System aus zahlreichen diversen Systemen besteht, mit denen wir täglich in Berührung kommen, die wir aber gesondert betrachten, weil sie jeweils nur einen kleinen, oft sehr spezifischen Bereich von Wissen oder operativen Maßnahmen umfassen. Sie schließen daher immer an wiederum zahlreiche Lebensbereiche an, aber gleichzeitig ob ihrer Eigenschaft eben alle anderen aus. Die Systeme – und das führen Maria Hanls künstlerische Arbeiten vor – sind also per se schon durch ihre Konstitution erschöpft und begrenzt.2 Die autopoietische Schleife der Selbsterschaffung wird von der Künstlerin in einen Widerspruch verwickelt, denn was passiert, wenn die Voraussetzung zum Erzeugen des jeweiligen Systems nicht mehr bestätigt wird? Niklas Luhmann schließt an seine These – „dass die Sozialität nur in der Verschmelzung oder in der Synthese dieser drei Komponenten zustande kommt, dass also Soziales dann entsteht, wenn Information, Mitteilung und Verstehen als Einheit erzeugt werden, mit Rückwirkungen auf die teilnehmenden psychischen Systeme“3 – an: „Die psychischen Systeme müssen sich entsprechend verhalten, damit das gelingt.“4 Maria Hanl stellt mit ihrer Arbeit die Möglichkeit zur Disposition, dass es Momente gibt, in denen die psychischen Systeme sich nicht mehr entsprechend verhalten, d.h. sie passen sich dem System nicht immer weiter an, sondern formen es durch die Aneignung desselben um. Diese Prozesse sind letztlich schöpferisch, wurden aber immer aus der destruktiven Erschöpfung ihrer selbst erzeugt.

1 Michel Foucault, Das giftige Herz der Dinge, Zürich: diaphanes, 2012, S. 27-77.
2 Maria Hanl im Gespräch im Februar 2017.
3 Niklas Luhmann, Einführung in die Systemtheorie, Heidelberg: Carl-Auer-Systeme Verlag, 2002, S. 261.
4 Ebd.
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The Beautiful Form, the Time, the Collapse
On the Communication of Systems in the Works of Maria Hanl
Synne Genzmer

The leg of a wooden chair bends – under its burden? The white ornament on a black background tatters at the corner – is it dissolving? Black-silver flowers fascinate with their dark allure – but what about this metallic material? Maria Hanl’s artistic works beguile us to a place where ornamental forms pose contradictions between a symbolic harmony and a toxic state. They are poetic, light, shiny, sometimes seem to fly; they are delicate and filigree. They are stagings at work with optical illusions, which only upon second glance prove to be manipulations of the material, as it were, in order to reach “the poisonous heart of things”1, as Michel Foucault once said about his practice of writing, which is not unlike the practice of art. Maria Hanl’s works refer to those points where our system deceives us, obscures the senses, or euphemistically veils its violent side. There, where it goes no further or tips over into the absurd, where something breaks off or bends too far, crumbles or fades – where the system ends or collapses. The artist finds metaphorical constellations for how these processes are interwoven with our everyday life, which are able to capture or describe precisely these inexplicable states of exhaustion in a phenomenon. Among them, the chair whose dismembered wooden legs she binds in textiles as they buckle under the weight of the furniture; or an old lace doily which as a reproduced motif in the form of a puzzle seems to erode at the corners, where the last pieces were not stuck into place; or stylized metal flowers in a black vase whose petals turn out to be photographs of painted bombs upon closer inspection. Simulacra of death.

Maria Hanl is interested in the fact that our sociological system consists of numerous different systems, which we encounter on a daily basis but view separately because each one only comprises a small, often very specific realm of knowledge or operational measures. Hence, they always connect to numerous areas of life but due to their properties exclude all of the others at the same time. The systems – and this is what Maria Hanl’s works demonstrate – are per se already exhausted and limited because of their constitution.2 The artist implicates the autopoeitic loop of self-creation in a contradiction, for what happens when the condition for the creation of the respective system is no longer confirmed? Niklas Luhmann says in his thesis “that sociality comes about only in the fusion or synthesis of these three components. In other words, the social comes about whenever information, utterance, and understanding are produced as a unity that has feedback effects on the participating psychic systems.”3 And adds: “The psychic systems must behave in a specific way for this to succeed.”4 In her work Maria Hanl establishes that there are moments when psychic systems no longer behave as they should, meaning they do not always keep adapting to the system but rather transform it by appropriating it. Ultimately, these processes are creative but were always generated from their inner destructive exhaustion.

1 Michel Foucault, The Birth of the Clinic (introduction), trans. A. M. Sheridan (London: Routledge, 1973), xii.
2 In conversation with Maria Hanl in February 2017.
3 Niklas Luhmann, “Psychic and Social Systems,” in Introduction to Systems Theory, ed. Dirk Baecker, trans. Peter Gilgen (Cambridge: Polity Press, 2013), 190 –191.
4 Ibid.